講話　とらわれないこころ

■三つのパン

　東日本大震災のボランティア活動に参加した青年が、被災地のコンビニエンスストアを訪れたときのことです。ちょうど菓子パンが入荷したところでした。お店にいた小さな男の子が、父親と一緒にそのコーナーに向かい、三つだけパンを手に取ります。震災の直後で、食べ物は貴重でした。「どうして、もっと買わないのだろう」　と、青年は首をかしげます。すると、男の子の声が聞こえてきました。

「ぼくたちだけじゃなくて、みんな食べたいんだよね」そのつぶやきは、青年にとって忘れられない言葉になりました。

仏教では、「慈悲」という言葉に象徴されるように、他者への優しいまなざしを重視します。般若心経には、その理想を実現するための大切な智慧が説かれています。　それを、くわしく紹介することにしましょう。

■王子の苦しみ

　ヒマラヤ山脈のふもとに、小さな国がありました。て誕生したのが、お釈迦さまです。その国の王子としのちに仏教を開くお城の四方には、それぞれ立派な門がありました。

　ある日、王子は郊外に遊びに行くため、東の円から外出します。すると、ひとりの老人が目に入りました。「人はみな老いる」と御者から聞かされた王子は、遊ぶ気が失せて城へ引き返します。　二度目に南の門を出ると、病人がいました。「人はだれでも病む」とおそわった王子は、悲しくなって再び城へ戻ります。三度目に西の門を出ると、死者の葬列に会いました。

　「人は死を免れない」という現実に直面し、王子の苦悩はますます深まります。そして最後に、北の門を出ると、修行者の毅然とした姿に出会いました。

　これは　「四門出遊」　というお話です。王子が、地位と名著を捨てて出家した理由は、老・病・死の苦しみを克服するためだったのです。

■四苦八苦

　仏教が考える「苦」　とは、「思い通りにならない」ことをいいます。

　老いること、病むこと、死ぬことは、どれも自分の思いのままになりません。また、私たちがこの世に誕生することも、時と場所、あるいは性別を選ぺないので、やはり思い通りになりません。この生・老・病・死という根本的な苦しみを「四苦」　といいます。

　さらに、愛する人と別れる愛別離苦(あいべつりく)、怨み憎む人とも会わなければいけない怨憎会苦(おんぞうえく)、求めても得られない求不得苦(ぐふとくく)、すべてが苦であることを表す五蕗盛苦(ごうんじょうく)の四つを加え、「八苦」と称します。苦労が絶えないことを　「四苦八苦」というのは、仏教が考える「苦」に由来する言葉なのです。

　般若心経は　「観自在菩薩が一切の苦しみを除いた」と始まります。観音さまはどのようにして、思い通りにならない「苦」を克服したのでしょうか。それを解く鍵は、般若心経に説かれる「五蘊皆空(ごうんかいくう)」にあります。

■からっぼのコップ

　五蘊(ごうん)とは、私たちの体と心を構成する五つの要素です。五つとは、物質的な要素の色と、精神的な要素の受（感じ取るはたらき）・想（想い描くはたらき）・行（意思のはたらき）・識　（認識のはたらき）のことで、「蘊」は「集まり」　を意味します。私たち人間は、この五蘊が仮に、そして一時的に集まってできているのです。　

　観音さまは、五蘊がみな「空」であることを見抜き（五蘊皆空）、一切の苦しみから解放されました。般若心経の中心的なおしえである「空」を、コップで説明します。　

　中が見えない「からっぼ」のコップがあるとしましょう。そこに、おいしい何かが入っていると勝手に思いこんでいる人がいます。その人は、中身の量が気になって仕方がありません。「他のコップのはうが多いのでは……」と心配します。あるはずのない中身への「とらわれ」や「こだわり」が、余計な苦しみを作り出しているのです。

　コップを正しく「からっぼ」だと観察できれば、「とらわれ」は起こりません。ですから、苦しみは生じないのです。

　「空」とは、「固定的な実体がない」ことをいいます。たとえに使ったコップを　「私たち人間」に置き換えてみましょう。私たちの体と心は、永遠に存在することができないように、固定的な実体がない「からっぼ」のようなものです。とすれば、それにとらわれないことで、「苦」を克服できるのです。

■欲を出したらあかん

　「欲深き人の心と降る雪は、積もるにつけて道を忘るる」　という狂歌があります。　

　うっすら積もった雪であれば、風ぜい情のある雪化粧と菩ぺますが、どっさり降り積もれば、道を見失うことになり危険です。私たちの欲望も同じで、欲が大きくなると人の道をはずれ、わが身を滅ぼしかねません。　私たちの「苦」は、思い通りにしたいという「欲」があるのに、それが思いのままにならないから生まれます。ということは、「欲」をコントロールすることで「苦」を減らすことができるのです。　プロ野球で活躍した名投手が、「欲を出したら衣舟八　増結ポ「～く弓んや」と、語っていました。勝ちたいという欲望が強すぎると、勝利から遠ざかる、というのです。　もちろん、欲は悪い結果ばかりを招くわけではありません。上手に使　　　　　ひらえば、道を拓き、夢をかなえる原動力になります。まわりの人を助け、たくさんの人に幸福を運ぶ、頼れる力にもなるのです。　満たされない欲望で心がいっぱいになったら、それをからっぼにしてみましょう。そうすれば、「欲」が　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　r111￡小さくなって「苦」が押さえられ、正しい道を歩むことができるようになります。　いかだ　筏をどうする？　旅の途中に、大きな川がありました。舟もなければ、橋もありません。　　　　いかだそこで、筏を作って向こう岸に渡りました。旅はまだ先があります。さ　　　　　　　　のあ、筏を頭に載せて旅を続けますか？　お釈迦さまの問いに、弟子たちは首を横に振りました。川を渡りきっ　　　いかだたら、筏はも撃必要ありません。この話に登場する筏は、さとりの岸に渡るための　「おしえ」　を意味します。　仏教では、すべての　「とらわれ」や　「こだわり」　を否定することから、大切なお釈迦さまの　「おしえ」　にさしゅうじゃくえ執着しないのです。お釈迦さまのおしえは、さとりの岸に渡る　「手段」であって、「目的」　ではないからです。　こうした点は般若心経もまったく同じです。どんなものにも、決してとらわれないことを、徹底的に主張しています。　ところで、自分という　「とらわれ」を捨て去ると、いいことがあります。自分と他人との区別がなくなり、お　　　　じひのずと　「慈悲」　の心が生じるのです。

　日本に伝わった大乗仏教は、「さとりの岸」　に渡ることより、そこにいた到るまでの過程を大切にします。具体的には、慈悲にもとづいて他者を救済しながら、仲間とともに歩むことに大きな価値を認めます。

　般若心経が説く　「空」　によって、じひ慈悲の実践は、より確かなものになるのです。　

■あったかい、おにぎり

　子どもには、三つのしあわせがあるといいます。ひとつは　「ほかの人から優しくされるしあわせ」、もうひとつは　「新しいことができるようになるしあわせ」、そして最後は「ほかの人のために何かをするしあわせ」　です。これらの中では、三つ目のしあわせ、つまり　「はかの人に何かをしたら感謝された」　というしあわせが、最高のよろこびになるのだそうです。　東日本大震災の被災地で、こんなことがありました。　避難所で不自由な生活を送っている方のために、ボランティアが握りたてのおむすびを配ったときのことです。ひとりの少女が、おにぎりをほほ頬にあてて、大きな声をあげました。「ママ、このおにぎり、あったかいよー！」

　必死におにぎりを握った人も、夢中でそれを配った人も、うれしくな　ひとことる一言でした。そして、そのときばかりは、避難所のだれもが笑顔になりました。

　自分以外の人のために行動を起こかきねすとき、相手との間に　「心の垣根」しゆうじやくはありません。一方、自己執着が激しいと、分厚いバリアができてしま　　　じひって、慈悲の実践をさまたげます。　

■心のバリアフリー

　東日本大震災で、避難所になった寺院があります。そこは、ちょっと変わった避難所でした。ほかの避難所であれば、決まって目にするものが、まったく見当たらないのです。プライバシーを守るための段ボールの仕切りが、どこにもありませんでした。

　「みんなが見えたはうがいい」　という、ほかの避難所とはまったく反対の発想で、仕切りは使われなかったのです。おかげで、大人は子どもたちの姿を見て元気をもらい、子どもは大人たちからたっぷり愛情を注11いでもらいました。厳しい環境にもかかわらず、この避難所には笑いが絶えなかったといいます。

　現代社会は、自分を守るために、だれもが心にバリアを築いています。そのために、互いの心が響き合わなくなってしまいました。それは、決して望ましいことではありません。　そこで、注目したいのが般若心経のおしえです。自分に対する　「とらわれ」　や　「こだわり」　を少しでも軽くすることができれば、どんなに分厚い心のバリアも、間違いなく薄くねりますく　

■仏のまなざし

　般若心経に登場する観自在菩薩は、　　　だいじょうぶっきょう　ばさつ数多い大乗仏教の菩薩の中でも、とりわけ人気があります。仏教が栄えたインド・中国・チベット・日本のいずれにおいても、人々の篤い信仰を集めました。

　その名の　「観自在」　とは、「観ることが自在」　であるという意味です。観音さまのような　「仏のまなざし」があれば、世の中は違って見えてきます。

　せっかくの旅行なのに雨が降ってきました。天気は、自分の思い通り　あいにくにはなりません。「生憎の雨」　ですが、仏のまなざしで見れば、草や木が喜ぶ　「恵みの雨」です。

　雨が降ったら、傘をさして、雨なふぜいらではの風情を楽しみましょう。病気になったら、治療に専念して、健力康のありがたさを噛みしめましょう。年をとって死が近づいてきたら、覚悟を決めて、いまできることをやる13だけです。

　般若心経は　「どんなことにも、とらわれない方がいい」　というおしえを示しています。それによって私たさわちは、青空のように　「爽やかな心」と、観音さまのような　「仏のまなざし」を、みずからのものにできるのです。その心と、まなざしがあれば、不安を安心に、不満を満足に変えることは、難しくありません。そして、たくさんの人に、しあわせを届けることができるようになるでしょう。,,

文・石井祐聖／絵・白川美和　　

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